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Un monje en Caracas

Pensar distinto al otro es normal si tenemos libertad de expresión. El problema surge cuando se llevan las diferencias a los extremos.

En medio del caos citadino, el maestro Lobsang Tonden habla a los venezolanos de compasión, generosidad y entusiasmo, conceptos que forman parte de las profundas enseñanzas del budismo tibetano, la filosofía de vida que practica

La escena se desarrolla en el caos de la avenida Urdaneta. Tráfico estancado, smog por doquier y apresurados transeúntes que sortean las mototaxis componen el panorama. Desde allí, montado en la isla, en este caso suerte de pedestal urbano, el venerable Lobsang Tonden -monje budista tibetano de la orden Rimpoché- tiene la intención de regalar paz mental en medio del ajetreo. Conductores y peatones lo ven con extrañeza. Algunos ríen pensando que su presencia allí se trata de alguna broma de programa televisivo de cámara escondida, otros se espantan. No es normal verlo allí. En ese contexto, él comenta: “un maestro tibetano, llamado Patrul Rinpoche, decía que ‘si nuestros intereses siguen estando acordes con lo ‘normal’, hay un problema para avanzar’. Porque lo ‘normal’ es tener aflicciones, enojarse, ser agresivo y tener apego a todo. Permitirnos vivir en un estado que perturbe nuestra paz mental no es, precisamente, normal. Para el budismo tibetano, lo normal es tener compasión, tolerancia, respeto, sabiduría, ética, generosidad y entusiasmo. Nuestra mente se siente bien cuando actuamos de esa manera. Esto no significa que nos alejemos de la realidad sino de las tendencias ‘normales'”. Lobsang Nació en México hace 31 años y tiene 12 recorriendo este camino espiritual. En una reciente visita al país, resumió a los venezolanos lo esencial de su filosofía de vida.

Las enseñanzas
Medita
“No consiste en poner la mente en blanco ni en inventar fantasías mentales. Tampoco se reduce a una mera relajación. La meditación es una técnica que nos ayuda a familiarizarnos con hábitos mentales positivos, para ser más lúcidos y tener un corazón más bondadoso. Si alguien quiere comenzar a meditar, debe tener siempre una instrucción sobre cómo hacerlo, de lo contrario puede caer en el error de revolcarse en sus propias neurosis. Hay muchas técnicas, pero una válida para comenzar a hacerlo consiste en colocar la espalda erguida, con la clásica postura de meditación, y concentrarnos cinco minutos diarios en nuestra respiración. Eso nos ayudará a tener concentración y calma mental”.

Acepta las diferencias
“Pensar distinto al otro es normal si tenemos libertad de expresión. El problema surge cuando se llevan las diferencias a los extremos y ninguna de las partes cede. Es lógico que eso genere problemas. No sólo en la arena política sino en la religiosa o, incluso, en la artística. Hay que tomar conciencia de que todos los seres humanos queremos ser felices y evitar el sufrimiento, eso nos iguala aun con aquel con el que se tienen diferencias de opinión, con el que nos ha hecho daño o con quien nos ha hecho un beneficio. Ayuda al otro lo más que puedas, o al menos, no lo dañes”.

Sé generoso
“La religión o la política no son naturalmente negativas. La política tiene como finalidad servir al pueblo, de manera que, si la manejamos con fines egoístas, estamos haciendo política sucia. La religión busca que el ser humano sea una mejor persona, pero si la usamos para manipular, también le estamos dando un uso indebido”.

Sé espiritual
“Debemos buscar que lo que estemos haciendo en nuestra vida espiritual tenga una base, un camino y un resultado. La base debe respondernos el qué, el por qué, el para qué y el cómo lo estamos haciendo. El resultado es la misión que queremos cumplir a través de esa vida espiritual. Si nos proponemos ser buenas personas, quizá, en el camino, nos demos cuenta de que nuestro altruismo no es infinito. En ese caso, lo importante es reconocerlo, aceptarlo”.

Practica las cuatro confianzas
“No confíes en el maestro sino en su enseñanza, no confíes en la enseñanza sino en su significado, no confíes en el significado parcial, sino en el significado definitivo. No confíes en el significado definitivo sino en la experiencia”.

Sé feliz
“La felicidad supone un proceso a largo plazo que viene con la calma mental que supone liberarse, poco a poco, de las aflicciones, y no en aquella que consiste en obtener los objetos de apego. Esa es transitoria”.

Copyright © 2011 Estampas & CHM (Camino a la Grandeza) Todos los Derechos reservados

Fotos: Vicente Correale

El tamaño de las personas…

El tamaño de las personas varía según sea su grado de desenvolvimiento.

Una persona es enorme cuando escucha con atención , cuando te trata con cariño y respeto, cuando mira con mirada limpia y alegre.

Una persona es pequeña cuando sólo habla de sí misma, cuando se comporta de manera poco gentil, cuando fracasa justamente en el momento que tenía que demostrar lo que es más impoetante entre dos personas: la amistad, el respeto, el cariño, el cuidado por ti, hasta el mismo amor.

Una persona es gigante para ti cuando se interesa por tu vida, cuando busca alternativas para tu crecimiento, cuando sueña junto contigo.

La persona es pequeña cuando desvía asuntos importantes para cosas sin sentido. es grande cuando perdona, cuando comprende, cuando se coloca en el lugar de otros , cuando otros no están contentos con lo que de ella esperan, pero ella está contenta consigo mismo.

Es pequeña cuando se deja regir por comportamientos clichés. Una misma persona puede aparenta grandeza o mezquindad dentro de una relación, puede crecer o descrecer en el lapso de una pocas semanas. Una decepción puede disminuir el tamaño de un amor que parecia ser grande.
Una ausencia puede aumentar el tamaño de un amor que parecia ser ínfimo.
Es difícil convivir con esta elasticidad: las personas se agigantan e se encojen ante nuestros ojos.

Nosotros juzgamos a través de centímetros y metros, mas las acciones y reaciones, de expectativas y frustraciones, esas dan la medida aparente en el momento.Una persona es única al extender la mano, o al esconderla en ciertos circunstancias, si inesperadamente, se torna más humana.

El egoísmo unifica lo insignificante. No es la altura, ni el peso, ni los músculos que tornan una persona grande, es su sensibilidad hacia los otros, sin tamaño… Shakespeare.

La Enfermedad no es un Mal a Suprimir sino un Beneficio a Comprender…

La enfermedad, es la consecuencia natural de la falta de armonía entre nuestros cuerpo y nuestras almas; y se rige por ‘lo similar cura lo similar’ porque es la misma enfermedad la que obstaculiza e impide que llevemos demasiado lejos nuestras acciones equivocadas, pero al mismo tiempo es una lección que nos enseña a corregir nuestro comportamiento equivocado, y a armonizar nuestras vidas con los dictados de nuestras almas.

La enfermedad es el resultado de pensamientos y acciones erróneas, y cesa cuando actos y pensamientos son puestos en orden. Una vez aprendida la lección del dolor, del sufrimiento y la desgracia, su presencia carece de propósito, y entonces desaparece automáticamente.
Otra perspectiva gloriosa se abre entonces ante nosotros, al ver que la verdadera curación puede lograrse, no repeliendo un error con otro error, sino reemplazando el error por lo correcto, lo bueno reemplazando lo malo, la luz reemplazando a la oscuridad.

Y así llegamos a comprender que no es necesario luchar más contra la enfermedad con la enfermedad; no combatiremos más a la enfermedad con sus propios productos; no intentaremos más liberarnos de las dolencias con las mismas sustancias que pueden provocarlas; por el contrario, recurriremos a la virtud opuesta, que eliminará el defecto.

Las enfermedades orgánicas, tales como nosotros las conocemos, son un resultado y un producto final; son la última etapa de algo mucho más profundo. La enfermedad se origina por encima del nivel físico, más cerca del plano mental, y es enteramente el resultado de un conflicto entre nuestro Yo espiritual y nuestro yo mortal.

La enfermedad es pura y exclusivamente correctiva; no es ni vengativa (karma) ni cruel, sino el medio adoptado por nuestras propias Almas para señalarnos nuestras fallas; para evitar que cometamos más errores; para encauzarnos de vuelta por el sendero de la Verdad y la Luz, del que nunca deberíamos habernos apartado.
Relación entre problemas físicos y fallas del alma

El dolor es el resultado de la crueldad que causa dolor a otros, y puede ser tanto mental como físico; pero pueden estar

seguros de que si ustedes sufren dolor, es porque alguna acción o pensamiento mezquino se encuentra presente en sus naturalezas; aléjenlos, y el dolor cesará.

Si padecen de rigidez o endurecimiento de articulaciones o miembros, por ejemplo, pueden estar igualmente seguros

de que la misma rigidez está presente en vuestras mentes; se está aferrando inflexiblemente a alguna idea, algún principio, o quizás algún convencionalismo que no deberían tener.

Si sufren de asma, o dificultades respiratorias, ustedes están, de alguna manera, asfixiando a otra personalidad, o les

falta coraje para hacer el bien, y eso los sofoca.

Si se encuentran débiles, o se agotan, es porque están permitiendo que alguien obstruya la entrada de la energía vital en sus organismos.

Incluso la zona del cuerpo afectada indica la naturaleza del defecto: las manos señalan un fracaso o una equivocación al actuar; los pies, una falla en ayudar a los demás; el cerebro, falta de control; el corazón, deficiencia, exceso o conducta errónea en el aspecto afectivo; los ojos, faltas en ver y comprender adecuadamente la verdad cuando está frente a nosotros. Y así, exactamente, podemos descubrir la razón y la naturaleza de cada dolencia; la lección requiere que el paciente efectúe las correcciones necesarias.

El tratamiento del mañana consistirá esencialmente en despertar y estimular cuatro cualidades en el paciente:

primero Paz;

segundo: Esperanza;

tercero: Alegría, y

cuarto: Fe.

Y todo su entorno y las atenciones tendrán ese fin, para rodear al paciente de un atmósfera de salud y luz, que lo aliente a la recuperación. Al mismo tiempo, los errores del paciente, una vez diagnósticados, le serán señalados, mientras se le

proporciona la asistencia y el estímulo necesario para que pueda vencerlos.

Además de esto, se le suministrarán esos excelentes remedios que han sido divinamente enriquecidos con los poderes curativos, para hacerle conocer los canales que admiten la luz del Alma, para que así pueda ser inundado por sus virtudes curativas.

La acción de esos remedios se basa en elevar nuestras vibraciones, hacernos conocer los canales de recepción de nuestro Yo espiritual, colmar nuestras naturalezas con las virtudes que necesitamos, y hacer desaparecer de nosotros

el defecto que nos está perjudicando.”

Los remedios curan, no atacando a la enfermedad, sino colmando nuestros cuerpos con las hermosas vibraciones de nuestra Naturaleza Superior, en presencia de la cual la enfermedad se funde como la nieve bajo el Sol

La Soledad

La soledad es ir acompañado por la calle, ver algo que nos llama la
atención y saber que uno no puede comentarlo, porque al que
viene al lado no le importa, o no escucha, o se encoge de hombros, o
mira y ni siquiera se encoge de hombros.

es estar esperando, aunque el que esperemos esté junto a
nosotros… junto, al lado… pero no CON NOSOTROS.
Oyéndonos, no escuchándonos.
Mirándonos, pero no viéndonos.
Estando… no acompañando, ni participando, ni tratando de entender.

La soledad es querer gritar que aquí, dentro del pecho, se revuelve un
dolor formado por silencios, llantos disimulados, preguntas sin
respuesta.

Gracias Amigos de Reiki Work por este Post

Los Mantras

Qué son los mantras?

La palabra mantra proviene del sánscrito Man, que significa mente, y Tra, que tiene el sentido de protección, y también de instrumento. Los mantras son recursos para proteger a nuestra mente contra los ciclos improductivos de pensamiento y acción. Aparte de sus aspectos vibracionales benéficos, los mantras sirven para enfocar y sosegar la mente. Al concentrarse en la repetición del sonido, todos los demás pensamientos se desvanecen poco a poco hasta que la mente queda clara y tranquila.

Tipos de mantras

El mantra suele ser una palabra o grupo de palabras, aunque también puede ser eficaz una salmodia de tonos musicales abstractos. Aunque existen algunos que vienen utilizándose desde hace siglos para lograr determinados efectos, nadie nos impide crear nuestros propios mantras, como en el caso de las afirmaciones.

Bija Mantra – Sonido Raíz

Según la metafísica hindú todo está hecho de sonido, y cada cosa contiene una representación simbólica de las pautas de energía que la componen; eso es el sonido “semilla” o raíz, bija mantra. La intención de estos mantras es la de poner a la persona que lo pronuncia en resonancia con el objeto cuyo sonido raíz ha invocado. De esta forma, mediante el conocimiento de los bija mantras se obtiene un dominio sobre la esencia de las cosas, permitiendo crear, destruir o alterar de diversas maneras. Por ejemplo, cada chakra tiene su sonido raíz asociado, que según se dice, contiene toda su esencia, y por consiguiente todos los secretos del chakra. Teniendo en cuenta que cada chakra guarda correspondencia con su elemento, resulta que los sonidos raíz proporcionan acceso a las cualidades de tal elemento:

Tierra: Mulhadara: Lam
Agua: Swadhisthana: Vam
Fuego: Manipura: Ram
Aire: Anahata: Yam
Éter: Vishuda: Ham
Ajna: Om
Sahasrara: N (nasal)

Mantras tradicionales

Existen miles de invocaciones y mantras de las diversas culturas y religiones de todo el mundo. En algunos se observa una semejanza de ritmo y entonación que nos hacen pensar en un origen común y por lo mismo, en largos ciclos de utilización que le otorgan el poder propio de la repetición inmemorial, aunque el valor más profundo de un mantra tiene que ver con lo que nosotros invertimos en él.

Aom: El gran sonido primordial, el sonido originario a partir del cual se creó el universo, el sonido de todos los sonidos juntos.

Om Ah hum: Tres sílabas de gran poder, que se utilizan para las finalidades siguientes: a) purificar la atmósfera antes de emprender un ritual o una meditación; b) trasmutar una ofrenda material en su contrapartida espiritual.

Om Mani Padme hum: Significa “la joya del loto que reside dentro” Mani Padme representa la joya del loto, la sabiduría esencial que incardina las enseñanzas budistas, la esencia divina, mientras que Hum representa la realidad sin límites encarnada dentro de los límites del ser individual. ASí Hum une lo individual con lo universal.

yo soy el que soy: Esta versión en nuestro idioma tiende también a unir lo individual con lo universal.

Om Klim Cristave Nama HA: Significa “en el nombre del todo que mi presencia crísitica venga a mí”.

Om Namah Shivaya: Significa “en el nombre de Shiva”. Es uno de los muchos mantras que invocan nombres de divinidades.

Namy Ho Ren ge Kyo: Este mantra japonés tiene un significado similar al anterior.

Afirmaciones

Una afirmación expresada en forma de mantra, surte poderosos efectos, ya que en cualquier idioma, las palabras son una forma de estructuración interna del objeto aludido. Por ejemplo: “Estoy seguro, estoy aquí”; “Soy fuerte, soy capaz”; “Soy feliz, “La vida es amor y armonía”; “Yo soy la pureza que Dios creó”…

¿Cómo funcionan?

Los mantras emplean los mismos canales subliminales que la música y los anuncios publicitarios, aunque con intenciones mucho más benéficas. No es necesario intelectualizar el “significado” o la simbología del mantra para que su sonido ejerza sus efectos sobre nosotros. El ritmo sonoro funcionará en el plano inconsciente y acabará por saturar los pensamientos conscientes, lo cual a su vez, afectará a los ritmos. De hecho, parte de la magia del mantra consiste en que no se debe reflexionar sobre su sentido, pues sólo así trascenderemos los aspectos fragmentarios de la mente consciente y percibiremos la unidad subyacente.

¿Cómo se utilizan?

Pronunciados en voz alta o interiormente de forma rítmica y repetitiva.

Algunas tradiciones hindúes utilizan un mapala, una especie de rosario con 108 cuentas para recitar cada mantra en ciclos exactos al alba y a la puesta del sol.

Algunos maestros espirituales nos aconsejan recitarlos también cada que nuestra mente no esté concentrada en un trabajo que requiera toda nuestra atención, para mantener nuestra mente limpia y purificar nuestro entorno evitando los pensamientos impuros, las divagaciones y la falta de concentración.

Se dice que pronunciado en voz alta durante algunos minutos a primera hora de la mañana, “un mantra eficaz queda reverberando en silencio, mentalmente, durante toda la jornada, y deja en nosotros la impronta de la vibración, la imagen y el significado. Se cree que con cada eco, el mantra acentúa la magia sobre la textura de lo corporal así como de lo mental, en el sentido de promover la armonía y el orden. La actividad adopta un nuevo ritmo; todo baila a la cadencia del mantra. Si lo elegimos rápido, nos servirá para generar energía y vencer la desidia. Si recurrimos a un mantra lento, nos ayudará a obtener durante todo el día un estado de relajación y de calma”.

Omkar

Símbolo, en la figura superior.
La sílaba OM, pronunciada también AUM, es el mantra esencial resume a todos los demás. Simboliza a Dios.
OM se canta audible, o mentalmente, sin mover labios ni garganta (como el sonido de un gong). Cantado con devoción, es la mas elevada meditación.
Amén, es posiblemente la forma de escribirlo en español.

Om namo narayanaya

Yo soy el que ve.

Om. Homenaje a Narayana (Vishnu)

El Mantra de Ashtakshara de Vishnu, produce la forma de Vishnu.
Narayanaya, es la serpiente de 7 cabezas, el símbolo del Creador y la Creación, Nara= el Divino y Yana= el Creador de Todas las Cosas, esto es, el concepto de la Serpiente Cósmica devorando su cola, describiendo al Dios Viviente, indicando que todos los seres humanos estamos envueltos en ese patrón de espíritu, las 7 cabezas representan los 7 rayos de la Deidad, la mente de Dios cubriendo el cosmos como 7 planos de conciencia.

Om namo bhagavate.

Om. Homenaje al Señor (Krishna o Vishnu)

A Vishnu se adora con el Mantra OM Namo Bhagavate Vasudevaya “Yo ofrezco mis más humildes reverencias a la suprema personalidad de Dios quien es conocido con el Nombre de Vasudeva, o Krishna.”

Tat tuam asi

Tú eres eso

Es la “gran fórmula” (mahavakya) de los Vedas por la cual todo lo diverso que los ojos ven debe ser reducido a una sola esencia universal y sutil.
Lo Divino habita dentro de cada uno a través de Su representante microcósmico – el yo individual- llamado Jiva. En el Bhagavad Gita, el señor Krishna describe el Jiva como “mi propia parte eterna”, y afirma que “la alegría del yoga le llega al yogi que es uno con Brahman”.

Om tat sat

No hay separación entre tú y yo.

Literalmente Om, esto es Realidad. Este mantra o la combinación de palabras sagradas significa, la totalidad del ser.
El mantra om tat sat hallados en algunos versos de este Veda es descrito en el Bhagavad Gita (17:33): “Desde el comienzo de la creación, las tres palabras om tat sat fueron usadas para indicar a la Suprema Verdad Absoluta. Estas tres representaciones simbólicas fueron usadas por los Brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios para la satisfacción del Supremo”. EL sacerdote asociado con el Rg Veda es llamado hotra (el que ofrece oblaciones).

Om
bhûr bhuvah svah
tat savitur varenyam
bhargo devasya dhîmahi
dhiyo yo nah pracodayât.

“Om. Tierra. Región-media. Cielo. Permítasenos contemplar el máximo esplendor de Savitri, para que Él pueda inspirar nuestras visiones.”

Om: Sonido primordial como base de todo lo existente (Dios, Brahman, Alah, Jesús, Buda, Mazda)
Bhur: Tierra, densidad. Svaha: Cielo, casualidad.
Tat: “Aquello”, esa realidad ultima, principio de los principios y final de los finales que no puede ser contenida por lenguaje alguno. Savitur: Poder divino vivificante igualado al que sostiene a la energía del sol; Energía Divina que se expresa materialmente, Divina Madre. Varenyam: Adoro.
Bhargo: Resplandor, Iluminación. Devasya: Refulgencia. Deemahi: Contemplamos.
Diyo: Intelecto. Nah Prachodayat: Solicitar, pedir, rogar.

Om gam ganapataye namah

Om (declaración de la unidad) gam (mantra semilla del Dios Ganesha – Gana: ejercito, grupo, clan. Isha: Señor Controlador, el mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra) ganapataye (a este Ganapati: Jefe de los Clanes. Ganesha es el Dios que remueve todos los obstáculos y dificultades de la vida, epíteto de Ganesha), (Gana: ejercito, grupo, clan. Pati: Jefe) namah (saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser).
Traducción: -Invocando la Unidad- “Saludo desde lo mas profundo de mi ser a este Señor de los Clanes, que remueve todos los obstáculos de la vida”

Om gum gurubhyo namah

Om (declaración de la unidad) gum (mantra semilla del Dios del Principio del Guru -Guru: Guna Rupa Dipika “Cuya forma/cuerpo lleva la luz que transforma las modificaciones de la conciencia”. El mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra) gurubhyo (El maestro espiritual) namah(saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser)
Traducción: -Invocando la Unidad- “Saludo desde lo más profundo de mi ser al Dios del Principio de El Maestro Espiritual que arroja la Luz en la oscuridad de la conciencia”

Om aim sarasvatyai namah

Om (declaración de la unidad) Aim (mantra semilla de la Diosa de la Sabiduría. Sarasvat: “Sara: Envuelve. Svah: a nosotros, acto de consagración”. El mantra semilla, bija, inicializa el poder del mantra en el chakra). Sarasvati: (Diosa de la Sabiduría, la inspiradora que nos envuelve con el Conocimiento) Namah (saludo/entrega desde lo mas profundo de nuestro ser)
Traducción: -Invocando la Unidad- “Saludo desde lo mas profundo de mi ser a la Diosa de la Sabiduría que nos envuelve con su conocimiento”

Om Namah Shivaya

Om. Homenaje a Shiva

Shiva significa bienestar.
De la sagrada trinidad, Brahma, Vishnu y Mahesha, Shiva es el más poderoso y el conocedor de lo divino. Dado que es inocente, el enojo se enciende inesperadamente en él. Aquellos que anhelan el bienestar propio y el de sus hijos deben meditar en este Mantra.
Según los antiguos sabios de la India, una vida completa sólo puede considerarse tal cuando está llena de verdad, bondad y belleza. En sánscrito, los nombres para estas tres virtudes son Sattyam, Sivam y Sundaram. De las tres, la bondad tiene primacía. Si algo no es bueno, jamás será bello. Y si no es ni bueno ni bello, ¿cómo puede ser verdadero?. Por lo tanto, el Mantra de Shiva nos lleva al fin supremo de la vida, al ofrecer sólo lo mejor.
Al repetir este Mantra con una actitud interna correcta, ocurre un cambio químico en el cuerpo. Lentamente, el mundo interno es iluminado por la Luz Divina. En pocos días es probable que se experimenten extraordinarias visiones. Cuando el Mantra toma fuerza, la persona automáticamente se sumerge en él.
El Shiva Mantra conduce hasta un punto azul que representa la última etapa de la conciencia humana. Más allá está la gloria eterna y la armonía perpetua. Entre los Shivaítas de la India el punto azul o Nil Bindú es indicador de que la fuerza de Kundalini ha sido despertada. Esta es la meta final.

Om sac-cid-ekam brahma.

Om. El particular Ser-Consciencia, el Absoluto

El Mahânirvâna-Tantra (3.13) considera el último brahma—mantra mencionado como el más excelente de todos los mantras, que rápidamente proporciona no sólo liberación sino también virtud, riqueza y placer. Es conveniente para todos los practicantes y, como afirma esta escritura (3.24): “simplemente recibiendo el mantra, la persona se llena del Absoluto”.

Om sac-cid-ananda-vigrahaya namah

Quien esta lleno de conocimiento y felicidad

Sac-cid-ananda vigraha: Características propias de la forma (vigraha) espiritual y absoluta del Señor Supremo, así como también de la forma original de las almas individuales, las cuales participan de su naturaleza; y finalmente, características de la existencia espiritual en sí misma.
El reino espiritual, en donde todo es sac – cid – ananda , es decir que está colmado de eternidad, conocimiento y felicidad).
Anandam –> Ananda: Bienaventuranza, éxtasis

Om shânte prashânte sarva-krodha-upashamani svâhâ.

“Om. ¡En paz! ¡Pacíficamente! ¡Toda cólera debe ser dominada!”.

Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare

“¡Oh mi Señor! me aparté de Tu servicio debido a mis intereses egoístas. Mas hoy he venido para pedirte que me aceptes como Tu sirviente eterno.” .
Om shaanti shaanti shaanti

Como muchos mantras, éste empieza con “Om”. Om no tiene significado y sus orígenes se pierden en la noche de los tiempos. Se considera que Om es el sonido primigenio, el sonido del universo, el sonido del cual se derivan todos los demás. Se puede ver como el equivalente de la luz blanca, en la cual se pueden encontrar todos los colores del arco iris. En un diccionario sánscrito-inglés dice:
“Una palabra de afirmación solemne y respetuoso acuerdo, a veces traducida como “sí, ciertamente, así sea’ (y comparada, en este sentido, con Amén); se coloca al principio de la mayoría de las obras hindúes y, como una exclamación sagrada, puede pronunciarse al comienzo y al final de una lectura de los vedas o antes de una oración; también se le considera una partícula de salutación auspiciosa [¡Viva!]; Om aparece al inicio en los Upanishads como un monosílabo místico y tiene la intención de ser objeto de una profunda meditación religiosa, cuya más alta eficacia espiritual se atribuye no sólo a la palabra en su conjunto, sino también a los tres sonidos que la componen: A, U, M”.
Shanti significa “paz”, así de sencillo. Es un bello significado y también un hermoso sonido. Se repite shanti tres veces, igual que muchos cantos en el budismo. Puede interpretarse como paz en cuerpo, habla y mente (es decir, en todo nuestro ser) o como un deseo de paz individual, colectiva y universalmente.
Es común que las enseñanzas hindúes terminen con las palabras Om shanti shanti shanti, como una invocación a la paz. Asimismo, se emplea el mantra para concluir algunas ceremonias de devoción budistas.

Om Mani Padme Huum

Avalokiteshvara (Avalokitesvra) es un Bodhisattva que representa la compasión. Su mantra también simboliza esa cualidad. Avalokitesvara significa “El Señor que Mira hacia Abajo (con compasión)”. Existen diversas formas de Avalokitesvara (Chenrezig para los tibetanos). Aquí mostramos la figura con cuatro brazos. También hay una que lo representa con mil brazos, que simbolizan la compasión en acción. En el lejano Oriente, Avalokitesvara se convirtió en la Bodhisattva, Kwan Yin.

Om tiene sólo un sentido místico, que alude a la realidad primordial. Mani significa joya y Padme quiere decir loto. Hum, igual que Om, no tiene un sentido conceptual. De un modo general, el mantra sugiere la unión de las cualidades de la sabiduría (el loto) y la compasión (la joya). Así como el loto puede vivir en aguas pantanosas sin, por ello, ensuciarse, la sabiduría puede existir en un mundo impuro sin llegar a contaminarse. El Dalai Lama dice que del mismo modo que una joya puede aliviarnos de la pobreza, la mente compasiva nos libera de la pobreza de la infelicidad que hay en el mundo y la remplaza con la riqueza del bienestar.
En el Tíbet lo cantan por todos lados y no sólo lo cantan, también lo graban en las piedras, lo imprimen en banderas y lo estampan en molinillos de oración.
Para los tibetanos es difícil pronunciar el sánscrito (también a los occidentales nos cuesta trabajo, pero es diferente) así que en el Tíbet dicen “Padme” como “pee-me”.

Om muni muni mahamuni shakyamuni svaha

Shakyamuni (el sabio del clan de los shakyas) es el Buda histórico, también conocido como Siddhartha Gautama. Es casi seguro que se trata de la primera figura iluminada que se visualizó. Existe un bello pasaje en el Sutta Nipâta (uno de los primeros textos budistas) en donde Pingiya cuenta cómo él nunca se separa del Buda. Refiere que, siempre que así lo desea, puede ver y escuchar a su maestro.
Su mantra es un juego de palabras con su nombre. Muni quiere decir sabio. Maha significa gran. De modo que el mantra dice: “Om sabio, sabio, gran sabio, sabio de los shakyas, ¡viva!”.

Notas acerca de la pronunciación:
La “H” tiene un sonido aspirado. La “h” en “mahaamuni” suena fuerte, casi como “J”.
La “v” tiene un sonido suave entre “u” y “v”.

Om Taare Tuttare Ture Mama Ayuh Punya Jñana Pushtim Kuru Svaha

A Tara Blanca (Sitatara) se le relaciona con la longevidad. Por lo general, su mantra se canta mientras se piensa en determinada persona. Ella es otra representación de la compasión y su imagen aparece dotada con siete ojos (un par en el rostro, como es común, uno en cada palma de sus manos, otro en las plantas de sus pies y uno más en la frente). Esto es un símbolo de que la mente compasiva está siempre vigilante.
Como es una forma variante de Tara Verde, su mantra comienza de manera similar. Sin embargo, al juego de palabras que se hace con su nombre, se le añaden varios vocablos que tienen que ver con la longevidad. Ayuh significa larga vida (como en la medicina Ayurveda). Punya se refiere al mérito que proviene de llevar una vida ética y se dice que ese mérito nos ayuda a vivir felices muchos años. Jnana quiere decir sabiduría. Pushtim significa bienestar o abundancia. Kuru es una tierra mítica que está al norte de los Himalayas, de la cual se cuenta que era un sitio de longevidad y felicidad (quizá se refiera al lugar de origen de los arios, que venían del norte). Mama quiere decir “mía” o “mío” e indica que uno quisiera poseer esas cualidades de larga vida, mérito, sabiduría, felicidad, etc. Claro que también es posible que uno le desee esas cualidades a otra persona, por ejemplo, a un ser querido que se encuentra enfermo.

Notas acerca de la pronunciación:
“Jñana” se debe pronunciar como si dijera “Gniana”, aunque muchos lo pronuncian como “nyaanaa”
La “m” en “pushtim” se pronuncia como si fuera “ng”.
La “v” tiene un sonido suave entre “u” y “v”.

Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha

Este mantra representa una clase de escrituras del Mahâyâna conocidas como Sutras de Prajñâpâramitâ (Perfección de la Sabiduría), los cuales incluyen célebres enseñanzas, como el Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante. Estos textos fueron tema de veneración en el budismo Mahâyâna, del mismo modo en que se veneraba a las figuras de devoción. Con el tiempo, Prajñâpâramitâ llegó a personificarse como una diosa, pero no es éste su mantra. Éste se relaciona directamente con los textos mencionados.

Las palabras que aquí aparecen sí tienen un significado literal:

“Se ha ido, ido, ido más allá, totalmente más allá, Iluminación, ¡Bravo!”.

Om A Ra Pa Ca Na Dhiih

Manjusri es un Bodhisattva que representa la sabiduría y su mantra también simboliza esa cualidad. Sostiene una espada en su mano derecha, como símbolo de su habilidad para traspasar de un tajo lo ilusorio. En la mano izquierda, junto al corazón, tiene un libro, el cual contiene las enseñanzas de la Perfección de la Sabiduría.
Este mantra no tiene un significado conceptual, en absoluto. Se trata de las primeras sílabas de cada verso en un texto que tiene que ver con Manjusri.

Notas acerca de la pronunciación:
La “c” se pronuncia como si fuera “ch”.
La “H” tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En “hriih”, al final, permanece como un eco (hrii-hii).

Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Padmasambhava fue un maestro histórico. Se dice que fue él quien finalmente convirtió a los tibetanos al budismo. Fue un estudioso, meditador y mago renombrado y su mantra hace alusión a su rica y diversa naturaleza.

Om Ah Hum carece de significado conceptual. Por lo regular, esas sílabas se asocian, respectivamente, con cuerpo, habla y mente ,es decir, todo lo que compone al ser. Por eso se dice que saludamos con todo nuestro corazón (y mente y cuerpo) las cualidades que representa Padmasambhava. Vajra significa “rayo” y representa la energía de la mente iluminada. Guru, por supuesto, es un maestro sabio. Padma significa loto y nos recuerda la naturaleza amable y compasiva de la iluminación. Siddhi quiere decir realización o poderes sobrenaturales y sugiere la manera en que los iluminados pueden actuar con sabiduría, aunque de formas que no necesariamente podemos comprender.

Notas acerca de la pronunciación:
La “j” se pronuncia como si fuera “sh”.
La “H” tiene un sonido aspirado.
La “m” en “Hum” se pronuncia como si fuera “ng”.

Om Amideva Hriih

Amitabha (su nombre significa luz infinita) es un Buda arquetípico y su importancia es suprema en el budismo del lejano Oriente. Representa el amor y se dice que tiene el rico y cálido color del sol en el ocaso.
Su mantra es una variante de su nombre, que significa “Divinidad Infinita “.

Notas acerca de la pronunciación:
La “e” se pronuncia como si fuera “ey”.

La “H” tiene, normalmente, un sonido aspirado, suave. En “hriih”, al final, permanece como un eco (hrii-hii).

Om Tare Tuttare Ture Svaha

Tara (cuyo nombre significa “estrella” o “la que ayuda a cruzar”) es la Bodhisattva de la compasión. En particular, ella representa la compasión en acción. Su imagen la muestra a punto de levantarse de su trono de loto para ir en ayuda de los seres sensibles.
Su mantra es un cariñoso juego de palabras con su nombre.

Notas acerca de la pronunciación:
La “v” tiene un sonido suave entre “u” y “v”.
Om Vajrapani Hum

Para muchas personas que por primera vez se aproximan al budismo, Vajrapani no muestra una apariencia “muy budista”. Es un Bodhisattva que representa la energía de la mente iluminada y su mantra simboliza también dicha cualidad. Se le representa haciendo una danza salvaje dentro de un halo de flamas, el cual simboliza la transformación. En la mano derecha sujeta un vajra (rayo) que enfatiza el poder para traspasar las oscuridades de lo ilusorio. Vajrapani tiene una imagen colérica pero, como representación de la mente iluminada, se halla totalmente libre de odio.
Su mantra es, sencillamente, su nombre, que significa “el que esgrime el rayo” y va enmarcado entre las sílabas místicas Om y Hum. Este mantra nos ayuda a acceder a la energía irreprimible que simboliza Vajrapani.

Notas acerca de la pronunciación:
La “j” se pronuncia como si fuera “sh”.
La “H” tiene un sonido aspirado.
La “m” en “Hum” se pronuncia como si fuera “ng”.

Sabbe sattaa sukhi hontu

Es una frase en pali que significa “Que todos los seres puedan estar bien (o ser felices)”. No es propiamente lo que se dice un mantra. Es un canto que se usa del mismo modo que si fuera un mantra. La diferencia con la mayoría de los mantras es que sí tiene un significado gramatical definido.

Sabbe = todos
Sattaa = seres
Sukhi = felices, bien
Hontu = que puedan ser o estar

Tiene una tonada atractiva y es agradable cantarlo al final de una sesión de metta bhavana (desarrollo de amor y bondad). Igualmente, suena bien cuando se canta en grupo. Fuera de la meditación formal, puedes cantar este mantra mientras vas caminando, manejando o realizas alguna actividad semejante
El mantra de la Compasión Universal:

Om mani peme hum
Om Mani Padme Huum

Es uno de los mantras más recitados en El Tibet. Las enseñanzas dicen que recitándolo ochocientas veces temprano por la mañana, nunca se cae enfermo, ni siquiera por contagio; además se obtiene riqueza y éxito en los negocios y no hay quien te pueda dañar.
La forma de recitarlo es sencilla. Sentado o recostado cómodamente pero con la espalda derecha uno trata de visualizar la deidad de la compasión o en su lugar una esfera de luz blanca representando la compasión universal. Se puede visualizar sobre la coronilla o también, frente a uno a la altura de las cejas y a una distancia de un metro y medio. Para evitar distracciones conviene visualizar la esfera radiante y luminosa y al mismo tiempo pesada.
Hay que recitar el mantra manteniendo la visualización lo más claramente posible. Mientras se recita se imagina que de la esfera salen innumerables rayos de luz que penetran por la coronilla, llenando todo el cuerpo de luz y gozo. Al final, acabada la recitación, uno imagina que la esfera de luz penetra por la coronilla y se absorbe en el corazón, recibiendo así todas las bendiciones del Buda de la compasión.

Agua curativa

El mantra de la compasión, también se puede usar para obtener agua con propiedades curativas. Para ello se visualiza la compasión universal, sea en forma de esfera de luz blanca o en forma de deidad, sobre un recipiente de agua limpia (una botella de agua mineral, por ejemplo). El mantra se recita el mayor número posible de veces y se visualiza que la esfera derrama luz y néctar blancos que se absorben en los átomos de agua. Acabada la recitación se imagina que la esfera de compasión se disuelve en el agua. Beber este agua ayuda a la curación y aumenta el poder del organismo para asimilar los medicamentos.

El mantra del Buda de la Medicina:

Tayata om bekandse bekandse maha bekandse

Bekandse Randsa Samud Gate Soha

Fundamentalmente sirve para curar enfermedades de la piel aunque se utiliza para todo tipo de enfermedades y obstáculos. Es muy utilizado, por ejemplo para tener éxito en la consecución de un proyecto.
El procedimiento de recitación es el mismo pero esta vez se visualiza el Buda de la Medicina que es de color azul o bien, una esfera de luz azul imaginando que en esencia es el Buda de la Medicina. Se puede visualizar enfrente o sobre la coronilla. Como antes, al recitar el mantra, se imaginan rayos de luz y nectar que viniendo de la esfera de luz, penetran por la coronilla y limpian de todas las enferme¬da¬des, tensiones y bloqueos. Al acabar la recitación el Buda se absorbe por la coronilla en el corazón y uno siente sus bendiciones
Con este mantra también se puede obtener agua curativa por el mismo procedimiento de antes. En particular sirve para aumentar el poder de los medicamentos. Para esto se recita el mantra haciendo al visualización sobre ellos e imaginando que se llenan de la energía luminosa nuclear del Buda de la Medicina.

El mantra de Tara, el Buda femenino:

Om tare tuttare ture soha

Tara es la energía femenina iluminada, representa la sabiduría activa, ágil y práctica. Es ésa energía rápida e inmediata que está presente en el momento preciso. Tara es la gran liberadora, libera de todo aquello a lo que tememos. Terremotos, inundaciones, atracos, incendios, etc. Por ejemplo, ante la creciente inseguridad en las ciudades es un mantra que da protección. Como práctica espiritual la recitación sigue el mismo proceso que con todos los mantras. Tara es de color verde, de manera que la esfera de luz la visualizamos de éste color. De nuevo vienen rayos de luz y néctar que nos purifican y de nuevo sentimos todo nuestro ser radiante y luminoso y lleno de fuerza. Al final, Tara se disuelve en luz y penetrando por la coronilla se absorbe en el corazón. Uno debe sentir con toda la claridad posible que ha recibido la gracia de la deidad.

El mantra de Vajrasattva:

Om vajrasattva hum

Vajrasattva es la pureza. Es de color blanco sin mácula y sirve para purificar todas las impresiones negativas que han quedado grabadas en nuestro ser a lo largo del día. No hay errores que Vajrasattva no pueda purificar. También sirve para eliminar malestares, enfermedades, impurezas, malos espíritus y demás. Su recitación es como en los casos anteriores con la visualización sobre la coronilla y la absorción de néctar blanco luminoso. Al final se concluye con la convicción de que la purificación ha tenido lugar y la absorción de Vajrasattva en el corazón.

El mantra del Buda de la Sabiduría:

Om ah ra pa tsa na dhi

En la vida nos encontramos con muchas situaciones que requieren sabiduría. Necesitamos tener claridad para tomar una decisión, necesitamos conocer desde una perspectiva amplia las situaciones, necesitamos actuar rápidamente en una situación imprevista, necesitamos tener buena memoria, necesitamos profun¬didad en nuestras percepciones. Esta es la sabiduría que nos da este mantra. Entre los tibetanos existe la costumbre de recitar la última sílaba, nada más levantarse por las mañanas. Los niños se levantan recitando el Dhi dhi dhi… por las mañanas para tener buena memoria en la escuela. Las mujeres, lo recitan para ser hombres en la próxima vida, probablemente por lo duro que es ser mujer en su cultura. Los hombres para ser grandes eruditos.
La recitación común sigue el mismo proceso que en los casos anteriores. El Buda, o la esfera de luz es de color naranja. Visualizada enfrente o sobre la coronilla, mientras se recita el mantra uno imagina que vienen rayos de luz y néctar que entran por la coronilla e impregnan el cuerpo de sabiduría. La recitación acaba absorbiendo la imagen visualizada por la coronilla en el corazón.

Ésta información está dada desde mi corazón a tu corazón, y si alguien puede aportar o corregir algunos conceptos pido con reverencia que se sienta libre de hacerlo

En el amor y la Luz,

Victoria Paz.

Red de Luz

Nadie se Cruza por Casualidad (Leyes)

La primera dice “La persona que llega es la persona correcta”, es decir que nadie llega a nuestras vidas por casualidad, todas las personajade_playa.jpg image by dobleces que nos rodean, que interactúan con nosotros, están allí por algo, para hacernos aprender y avanzar en cada situación.

La segunda ley dice “lo que sucede es la única cosa que podía haber sucedido”. Nada, pero nada, absolutamente nada de lo que nos sucede en nuestras vidas podría haber sido de otra manera. Ni siquiera el detalle más insignificante. No existe el: “si hubiera hecho tal cosa…hubiera sucedido tal otra…”. No. Lo que pasó fue lo único que pudo haber pasado, y tuvo que haber sido así para que aprendamos esa lección y sigamos adelante. Todas y cada una de las situaciones que nos suceden en nuestras vidas son perfectas, aunque nuestra mente y nuestro ego se resistan y no quieran aceptarlo.

La tercera dice: “En cualquier momento que comience es el momento correcto”. Todo comienza en el momento indicado, ni antes, ni después. Cuando estamos preparados para que algo nuevo empiece en nuestras vidas, es allí cuando comenzará.

Y la cuarta y última: “Cuando algo termina, termina”. Simplemente así. Si algo terminó en nuestras vidas, es para nuestra evolución, por lo tanto es mejor dejarlo, seguir adelante y avanzar ya enriquecidos con esa experiencia.

Creo que no es casual que estés leyendo esto, es porque estas preparado para entender que ningún copo de nieve cae alguna vez en el lugar equivocado!
La primera dice “La persona que llega es la persona correcta”, es decir que nadie llega a nuestras vidas por casualidad, todas las personas que nos rodean, que interactúan con nosotros, están allí por algo, para hacernos aprender y avanzar en cada situación.

La segunda ley dice “lo que sucede es la única cosa que podía haber sucedido”. Nada, pero nada, absolutamente nada de lo que nos sucede en nuestras vidas podría haber sido de otra manera. Ni siquiera el detalle más insignificante. No existe el: “si hubiera hecho tal cosa…hubiera sucedido tal otra…”. No. Lo que pasó fue lo único que pudo haber pasado, y tuvo que haber sido así para que aprendamos esa lección y sigamos adelante. Todas y cada una de las situaciones que nos suceden en nuestras vidas son perfectas, aunque nuestra mente y nuestro ego se resistan y no quieran aceptarlo.

La tercera dice: “En cualquier momento que comience es el momento correcto”. Todo comienza en el momento indicado, ni antes, ni después. Cuando estamos preparados para que algo nuevo empiece en nuestras vidas, es allí cuando comenzará.

Y la cuarta y última: “Cuando algo termina, termina”. Simplemente así. Si algo terminó en nuestras vidas, es para nuestra evolución, por lo tanto es mejor dejarlo, seguir adelante y avanzar ya enriquecidos con esa experiencia.

Creo que no es casual que estés leyendo esto, es porque estas preparado para entender que ningún copo de nieve cae alguna vez en el lugar equivocado!

Importancia Del Reiki

La iniciación al Reiki permite acceder a esa energía del Universo para aprender a actuar como un canal transmisor de esa energía. Esta fuerza es capaz de aflojar bloqueos psíquicos que usualmente son los principales causantes de malestares físicos.

De hecho, Jesús realizó milagros de sanación perdonando primero los pecados que conducían a la desaparición del sufrimiento del alma, que muy a menudo era la causa de la enfermedad del cuerpo; y el doctor Usui acercó a los hombres, nuevamente, la capacidad de manejar esa fuerza divina en el mundo moderno, para librarnos de los sufrimientos físicos y espirituales.

La enseñanza del Reiki, no es para nada una enseñanza de tipo intelectual, por el contrario es un proceso de profundo cambio espiritual, el maestro por medio de símbolos y mantras, abre los canales de energía de los alumnos para que de esta forma fluya la energía universal a través del chakra corona o chakra 7 bajando hasta el corazón y comunicándose con los chakras secundarios que tenemos en las plantas de las manos, de esta forma queda la persona iniciada para siempre.

Es importante que sepamos que una vez iniciados somos canales de energía para siempre, aún cuando la persona no usará Reiki por muchos años, al momento de invocar esta energía ella siempre estaría allí.

Cabe destacar, que la iniciación es totalmente espiritual para poder conectarnos con la energía Reiki, lo que hace el maestro es conectarnos con la fuente ilimitada de energía y de la supra – conciencia.

En el momento en que se inicia el ritual de alineación de los chacras es importante haber tenido una relajación previa. Muchas veces se efectúan meditaciones para poder entrar en un estado de paz y armonía suficiente, tengamos en cuenta que la herramienta Reiki representa una pureza a la cual por respeto debemos recibir en un estado de conciencia más elevado al cotidiano.

Dentro de la misma iniciación el maestro de Reiki procedera a limpiar cada campo que nos hace ser humano, que son, el fisico, mental, emocional y espiritual.

Desde el nacimiento el ser humano al estar en contacto con el mundo, genera un estrechamiento de sus chacras, y una invasión en el campo áurico que lo van deteriorando o contaminando, por eso es tan importante esta limpieza que se efectua en la iniciación, ya que trabajaremos con energía, los primeros que deben estar equilibrados y puros energéticamente somos nosotros.

Una persona que no esté iniciada puede brindar energía?

Todo ser humano, sólo con amor e intención, puede trasmitir la energía magnética vital a todo ser vivo mediante la imposición de manos.

Pero lo habitual en estos casos es que el donante de energía asuma de alguna manera, por los chakras de las manos, algo de la energía negativa o sintomatología del receptor. Esto lo saben todos aquellos que están experimentados en el intercambio energético.

Si durante la imposición de manos queda bloqueado en cualquier punto el flujo de la energía, ésta quedará en las manos del dador, asumiendo además en la misma zona, el dolor o sintomatología del receptor.

El practicante Reiki no absorbe jamás la energía del receptor, estando ésta siempre orientada al exterior, aparte de una energía residual almacenada en la región del plexo solar, que representa una cantidad de energía suplementaria. Eso se debe a las armonizaciones de los chakras y a la intención consciente del canal Reiki de ser solamente un túnel de luz. Un canal abierto desde la consciencia para la energía divina.